Безбрежное море, безграничное небо, бесконечная энергия... 1е – 10е июня 2012 г.
Лахири Махасая...
...посетил эту планету не для того, чтобы оставить вас довольствоваться скудными и парализующими утешениями, а чтобы разрушить темницу ума.
Двух – нет!
Нет ни одной части очевидного (бросающегося в глаза) самосознания, которая была бы вне структуры содержимого (контента) человеческого сознания.
Приглашение
для иллюзии «Я» умирать каждый миг так, чтобы человеческое существо могло жить в измерении Разума от мгновения ко мгновению без бремени прошедшего и без «становления» будущего.
...
Нет никакой психологической эволюции или развития. Есть лишь окончание отделяющегося и разделяющего сознания «Я» для проявления божественного. Такое упразднение «Я» является пробуждением Разума.
Киев, Украина, интервью журналу YoГа (часть III), 30 июня 2010
Вопрос: Вы говорили во время одного из ритритов, что свобода от разделения – Самадхи – не может длиться всегда, что Самадхи приходит в виде вспышек, и что если бы вспышка Самадхи не заканчивалась бы, то тело не могло бы вынести интенсивности Самадхи и было бы разрушено.
Самадхи
В действительности самадхи, словарное значение слова «самадхи» – это «стойкость в энергии покоя». И какими ужасными ни были бы обстоятельства, эта стойкость может быть незыблемой. Такая всегда неизменная стойкость зовётся «нирвикальпа». Когда же энергия уже присутствует, но всё еще подвержена волнению, и содрогается в ситуации чрезмерного воздействия, такая стойкость называется окказиональной, иначе «савикальпа». Таково понимание «самадхи» в общих чертах.
Но есть и более глубокое значение – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением и в этот момент присутствует ощущение того, что я – вся Вселенная, и нет никакого разделения между мной и всем вокруг. Это очень-очень глубокое значение «самадхи». Такое состояние приходит мгновенным озарением и экстаз этого озарения столь интенсивен, что ограниченному телу трудно его выдерживать продолжительное время. Это в такой момент Иисус воскликнул: «Я и Отец – одно!» Индийские риши сказали: «Ахам – Брахма асми». Суфийский мистик Мансур Аль-Халладж произнес: «Хакк! Хакк! Ана – Ал-Хакк! Я – Бог, Я – Истина!»
Такие моменты очень редки, и их экстаз столь велик, что телу трудно его принять. Чрезмерное страдание – смертельно для тела. Точно так же, как тело умирает, потому что не может вынести слишком большую боль, такую как при раке, например, похожим же образом тело не может вместить и чрезмерное блаженство. Тело ограниченно, а блаженство столь велико, безгранично. Может так случиться, что ограниченное не сможет сдержать беспредельного, и ограниченное тело погибнет. Поэтому такое состояние приходит подобно вспышке молнии, и это хорошо, что оно мгновенно. Но даже, если тело не рухнет замертво, люди убьют. Христа распяли. Мансур Ал-Халладж был разрезан на куски, и умер, истекая кровью. Многие мудрецы были убиты за то, что сказали: «Я есть Господь!» Вот что происходит.
Вот почему я говорю, что такое понимание самадхи более глубоко, чем обычное значение этого слова – «энергия покоя». Хотя мы и видели примеры того, как эта энергия может быть настолько велика, что даже гибель юного сына под колёсами автомобиля прямо на глазах у отца не разрушила покоя последнего. Эта невозмутимая энергия покоя – один аспект самадхи. Другой, более глубинный аспект – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением. Вот сейчас я смотрю на Вас и вдруг обнаруживаю, что между Вами и мной нет никакой разницы. И на самом деле, когда мой взгляд обращён на Вас, Вы уже во мне в виде изображения на сетчатке глаза. Но в силу определённого процесса в нашем разделяющем сознании (распознавание образа из памяти, накопленной в прошлом, интеллектуальной классификации, умственной категоризации с терминах приятного и неприятного и т.д.) возникает дистанция и многообразие. А когда этот последовательный процесс порождения разделений остановлен, когда распознавание, классификация и пр. отсрочены на некоторое время, тогда вдруг есть это чувство, что я и Вы – оба одно и то же. Вот что такое – единое движение. Ваше тело воздействует на мой глаз, но ответ остается единым с воздействием. Раз – и нет никакого противопоставления, различия, разделения, никакой дистанции между Вами и мной. Такой процесс называется «ставшим единым движением со стимулом ответом». Обычно стимул и ответ не являются единым движением, а наоборот – движением разделения. Я смотрю на Вас – Вы там, я здесь. Это разделение – работа нашего разделяющего человеческого сознания. Но время от времени, иногда, когда этот разделяющий процесс удерживается в состоянии временного бездействия, в эти моменты вдруг возникает мгновенное озарение, что нет никакого разделения, нет разделения не только между Вами и мной, его нет между мной и всем вокруг – деревьями, горами, всей Вселенной.
Джай Атмасакшаткар!
Медитация – это не какой-то воображаемый полет [в мир] неких иллюзорных видений, но видение того, что есть, и выход за пределы этого в область смерти! Так же и Самадхи. Смерть это – разрушение тела, безусловное и окончательное, и точно также Самадхи – исчезновение оков ложного расщепления в человеческом сознании, полное и бесповоротное.
Самадхи – это не «прирученное» «одомашненное» бестолковое занятие человека, которое ум, хорошо удобренный слепым подражанием традиции, наделил респектабельностью. Это всегда [нечто] новое, опасное, и никогда не продукт ума. Это не рождено ни памятью, ни жалостью к себе.
Точно так же, как ты не можешь поспорить со смертью, ты не можешь заманить Самадхи в темные уголки своей души («я»). Самадхи и смерть всегда вместе, наблюдая и приглашая твое «я» умереть. Но «ты» (ум) слишком умен. «Ты» ни за что не ответишь на приглашение Разума. «Ты» предпочитаешь притворяться, позировать и превратно истолковывать медитацию, что оказывается очень выгодным.
Самадхи, где расцветают добродетель и преданность, – это взрывная энергия Понимания, несущая тебя (жизнь) туда – за пределы всех границ ума.
Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению.
ॐ
Джай традиция Риши!
Тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана – крия-йога
Киев, Украина, интервью журналу YoГа (часть I), 30 июня 2010
Вопрос: Каков источник той крия-йоги, которую распространяет Гуруджи?
Источник крия-йоги в вечности. Мудрецы говорили об этой йоге тысячи лет назад, продолжают говорить сейчас, будут говорить в будущем. Эта крия йога – единственная йога, которая упоминается в йога-сутрах Патанджали. В 196-ти сутрах встречается название лишь этой йоги. Все остальные «йоги» являются более поздними проявлениями ума в его вредоносной самоодержимости и болезненной склонности к построению излишне сложных ментальных схем, в его постоянной занятости сменяющимися идеями.
Йога-сутры говорят: «tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni kriyā-yogaḥ» («крия-йога – это тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана»). Здесь не только даётся определенное название йоге, но и указывается на её триединство. Троица – триединство современной западной цивилизации – это Бог, Божий Сын и Святой Дух. Тримурти – триединство древности – это Брахма, Вишну, Махешвара (Шива). А три неразделимых аспекта крия-йоги – это свадхьяя, тапас, Ишвара-пранидхана. Для удобства произнесения было сказано «тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана», но правильнее сказать «свадхьяя- тапас-Ишвара-пранидхана», так как именно свадхьяя является началом крия-йоги.
Свадхьяя
Свадхьяя означает пробуждение к осознанию деятельности отдельного человеческого сознания – «меня», видение механизма с помощью которого «я» «увековечивает» себя, осознание того факта, что именно эта безостановочная деятельность и является тем, что скрывает Разум. Скрывающее Разум «я» иначе называется читта-вритти. Другое имя для Разума – Чайтанья. Деятельность «я», чрезмерная его деятельность, не позволяет Чайтанье «подняться» из глубины сознания на поверхность. Чайтанья переводится как Разум. Это самый близкий перевод. Поэтому мы пишем это слово с заглавной буквы. И этот Разум совсем не тот мелкий поверхностный «разум», с которым имеют дело психологи и о котором знают все люди. Этот Разум не является ни утончённой образованностью, ни изысканным хитроумием, ни какой бы то ни было ментальной сверх-деятельностью.
Разум – нечто иное! Он – некое качество пробужденности осознания, целостной пробужденности, измерение, в котором отсутствует не только множественная раздробленность, но и любая двойственность, в нём нет никакого раскола, расщепления. Так «выглядит» Разум, Чайтанья. Он – единое неизбирательное осознание, неиспорченное желанием и нежеланием, оправданием и осуждением, тем что приятно, и также тем, что неприятно (влечением к приятному отвращением к неприятному). Никакая подобного рода порча не затрагивает его. Разум не поражён никакой порчей. Что такое «испорченность», «непорочность»? Испорченность подразумевает распад и разложение на части, непорочность же указывает на целостность, неприкосновенность. Это непорочное осознание ни на что не похоже, оно никуда не стремится. В нём совершенно отсутствует зацикленная на себе изменчивая «личность». Лишь непреходящая «сущность» бытия есть там. Никакой деятельности личности! Это осознание непреклонно и не подвержено никакому влиянию. Это осознание – никто, и, тем не менее, оно – все! Таков Разум, таков Чайтанья. А скрывающий Разум смог эгоцентрической деятельности «личности», «я-меня-мне-моё», непрестанно клубится вокруг. Смог разделяющего так хорошо нам знакомого человеческое сознания, смог внутренне-противоречивого всецело обусловленного прошлыми влияниями предубеждённого «я», преследующего желаемое, – этот смог называется «читта-вритти». Это то сознание, которое мы чувствуем, и оно полно осколков, разногласий и пороков. Углублённое исследование этой фрагментарной «личности», эго, того, что мы считаем собой, – вот что такое свадхьяя. Крия-йога начинается со свадхьяи.
Ишвара-пранидхана
И в такой свадхьяе мутное изменчивое марево «я» становится спокойнее и прозрачнее. Такое – более здоровое – «я» уже не ослепляет столь сильно, уже не столь самонадеянно и упрямо. И то, что происходит затем, является пробуждением Разума, остававшегося в глубинах сознания до поры молчаливо дремлющим и сокрытым деятельностью «я», о которой мы только что говорили. И хотя деятельность «я» возможна лишь вследствие подключенности «я» к Разуму, «я» – то есть – мы остаёмся совершенно слепыми к этому подключению, мы вообще не замечаем существования Разума. Но когда деятельность «я» иссякает, Разум выходит на поверхность, Разум просыпается, разгорается заря, рассвет Разума.
И этот рассвет зовется Ишвара-пранидханой. Ишвара-пранидхана – это восприятие сущностного аспекта сознания – его безраздельности. Сознание в том его ракурсе, который нам привычен, расколото на части и имеет тенденцию порождать новые и новые фрагменты, раскалываясь на всё большее количество частей, тогда как Разум – целостный, неделимый, нефрагментарный ракурс сознания. Таким образом, пробуждение Разума – третий аспект триединой крия-йоги. Первый – углубление в «я» и его исследование. Итак, исследование читта-вритти и последующее снижение читта-вритти ведёт к «восстанию» Разума, который обычно остается бездействующим, дремлющим, потенциальным. «Восстание», как бы из «мёртвых», вечно живого Разума – это Ишвара-пранидхана.
Тапас
Между этими двумя аспектами крия-йоги находятс определенные полные глубокого смысла практики. Практический аспект называется тапасом. И этот тапас, практика йоги, практика крии, не является одной из тех программ фитнеса, что можно найти в йога-студиях. Нет никаких проблем с программами фитнеса, те, кто в них нуждаются, занимаются ими и даже получают от них какую-то пользу, оздоровление. Но все достигнутые результаты сводятся на нет из-за психологических проблем – деятельности «я», пытающегося достичь чего-то нового и стать кем-то другим. И если нет заложенного с самого начала фундамента психологического исцеления, даже практика хатха-йоги и прочие подобные практики, несущие в себе потенциал исцеления тела, не особенно полезны, не работают так, как могли бы. Крия-йога исцеляет психику, и поэтому сначала нужно (необходимо) благословение крия-йоги, для того даже, чтобы хатха-йога стала эффективной.
Крия-практики нашей крия-йоги очень тонкие, но очень действенные. Главная их цель – освободить тело из удушающих объятий ума. Ум возникает из тела. Если не было бы тела, не было бы и ума. Но, в конце концов, ум становится господином тела и, вмешиваясь в работу тела, создаёт разнообразные психосоматические проблемы. А мы практикуем крии, чтобы высвободить тело из-под господства ума, влияния вмешивающегося ума.
Наши практики очень простые, но они трансформируют. Они не столь яркие и возбуждающие как те практики, что есть в хатха-йоге в виде самых разнообразных (необычных) и своеобразных поз. Они не похожи ни на что подобное.
И всё же, среди наших практик есть определённые упражнения для frenulum linguae (уздечки под языком), усиливающие железы внутренней секреции центральной нервной системы: щитовидную железу, эпифез, гипофиз, гипоталамус, для того чтобы железы управляли телом, а не мышление, создающее беспорядок своим вмешательством.
Также есть совершенный способ привнесения покоя в сознание через определенный особый метод дыхания, называемый нами крия-пранаяма, состоящий не только из специфического вида дыхания, но и из особого осознания в центральной линии сушумны.
И конечно, есть ещё и другие тонкие практики, например практики, растворяющие загрязнения в виде страха и удовольствия. Страх и удовольствие – это те две вещи, которые являются источником всей порчи и деградации. Мы заперты в коридоре противоположностей, и базовые, фундаментальные противоположности – страх и удовольствие. Удовольствие – вторая сторона страха, его антипод.
Наши практики исцеляют мозг, атрофированный вследствие чрезмерной эгоцентричной деятельности, вследствие неврологического дефекта, порождающего иллюзию разделения внутри сознания. Ведь вот что происходит – вследствие атрофии мозга, искалеченного влияниями культурной среды и ограниченного вынужденной обусловленностью, совершенное послание свадхьяи очень трудно понять! И поэтому, если понимания не случается, мы пребываем в практике, в тапасе. И в должное время, когда тапас срабатывает, происходит понимание. Таким образом, тапас и свадхьяя – практика и понимание – создают вместе нечто, что можно назвать кругом добродетели – вы движетесь в нем от одного блага к другому. В деятельности же одержимого самим собою эго человек всегда остаётся запертым в порочном кругу, где одно зло сменяет другое. Но пребывать в «кругу» свадхьяи и тапаса означает двигаться, украшаясь добродетелью, и в конце концов взорваться в Ишвара-пранидхану – непосредственное восприятие того ракурса Сознания, в котором Сознание едино и совершенно целостно без каких бы то ни было изъянов.
Взгляните на это символическое, иконографическое, изображение индийского Божества. Есть специфическое верование, что такая икона дарует процветание и защиту людям. Но духовный символизм этого изображения не имеет ничего общего с этим широко распространённым верованием. Вы, наверное, заметили крысу, сидящую в ногах Божества. Итак, послание этой иконы… Крыса – мысль. А вы держите её в своей голове. И она бегает там по кругу, напуганная и агрессивная, безостановочно! От этого вся ваша жизнь превращается в жалкую трагедию. Послание иконы следующее. Пожалуйста, Бога ради, держите эту крысу не в голове, а под пятой, пусть работает, исполняя ежедневные обязанности. Только тогда забрезжит свет Божественного. Мысль – разделение, Божественное же в свободе от разделения. И эта свобода от разделения – Божественное, огромное и величественное, подобно слону – открывается тогда когда мысль находится в подчинении. Вот что означает голова слона, этот символ. Каков слон – большой и спокойный, и какова маленькая злобно-тревожная крыса? Но мы так сильно увлечены крысой, захвачены ей, нам так с ней весело, что мы не видим ничего другого! Но символ говорит: «Нет, нет! Удерживая эту крысу в подчинении, «в ногах», для разрешения практических вопросов связанных с пищей, одеждой и кровом, сам же будь открыт для Ишвара-пранидханы, для Божественного в сознании, для полного понимания, для Иного, для искренней веры». Вот что выражено этой иконой, индуистской иконой.
Джай Ганеша!
Визит организуется учениками Ш. Лахири на частные стредстваШибенду Лахири не имеет никакой организации, поэтому каждая состоявшаяся программа – редчайшее собыите. У Гуруджи достаточно плотный график поездок в разные страны из-за многочисленных приглашений учеников. Так же точно в Россию он приезжает по нашей просьбе. При этом он не только не требует оплаты, но и не выдвигает совершенно никаких требований, полностью соглашаясь с теми условиями проживания, питания и пр., которые мы ему предлагаем. К сожалению, мы не можем пригласить или отвезти его во все города нашей огромной страны. Надеемся, что Москва и Подмосковье - удобный вариант для многих.
Банк
RSS - Шри Шибенду Лахири. Крия Йога. Послания.